Carnisme et psychologie humaine

Enquête sociologique de Jocelyne Porcher auprès d’éleveurs en désarrois face à ce que leur métier leur demande de faire subir aux animaux. Critique du concept de bien-être animal, qui mène selon elle à adapter les animaux aux productions animales, plus que l’inverse.

En surface, les débordements anti-véganes sont contre-intuitifs : en décidant de nuire au moins de créatures vivantes possible, les véganes deviennent source de colère. Raisons rapportées : le traitement médiatique déséquilibré, la mise en question de sa propre moralité, la mise en question des normes sociales, l’adhésion à des valeurs de droite, la protection face à la dissonance cognitive.

Cet article discute de ce que peut être l’étrange amour des éleveurs pour leurs animaux, de la pertinence qu’ils trouvent à en parler et de pourquoi cette question devrait intéresser les personnes qui agissent pour l’abolition de l’exploitation animale. Quel genre d’amour peut se concilier facilement avec l’envoi à l’abattoir ?

Les partisans de divers mouvements de justice sociale se soutiennent régulièrement mais les groupes de défense des droits des animaux restent en dehors de ce cercle de solidarité progressiste. Will Kymlicka l’explique, au delà de l’intérêt personnel et du désengagement moral, par la remise en cause de leur pilier philosophique central : l’« humanisme ».

Comme il n’y a encore que peu de personnes qui pensent que manger de la viande est un problème et agissent en conséquence, la plupart des gens ne se demandent pas si manger des animaux est un problème moral. Retour sur l’expérience du psychologue américain Solomon Asch montrant la tendance au conformisme.

Pierre Sigler cherche à définir ce qu’est le carnivorisme éthique et comment il se traduit en pratique. Il conclut que celui-ci n’existe guère dans la pratique, mais existe comme discours déculpabilisant. Le carnivorisme éthique et ses succédanés (flexitarisme) sont le signe que la moralité du carnivorisme ne va plus de soi.

Cette traduction de Che Green développe l’analogie entre les 5 étapes de deuil et l’évolution des personnes qui milite pour les animaux. Le déni empêche d’agir, la colère nous amène éventuellement à être contre-productives, le marchandage peut nous mener à l’épuisement, avant que nous acceptions n’être qu’un minuscule coup de pouce à un changement qui prendra beaucoup de temps.

Et si l’émotion ressentie devant la dégradation d’un bâtiment familier était un exemple de dissonance cognitive ? L’article aborde le mécanisme de rationalisation a posteriori menant à attribuer nos sentiments aux causes qui nous arrangent, et les mécanismes de réaction aux dissonances entre émotion et réflexion, en pointant leurs intérêts dans le cadre d’une communication militante.

Comment la place de l’animal a-t-elle évolué au cours de l’histoire ? Quelle est cette place dans notre société aujourd’hui ? Florence Burgat – La place des animaux dans les sociétés humaines n’a, globalement, jamais été enviable. Mais l’emprise qui s’exerçait sur eux n’était pas épaulée par les moyens scientifiques et techniques qui sont actuellement les nôtres.

Tom Bry-Chevalier décrit les évolutions qui ont vu se transformer les tueries parisiennes du 18ième siècle en abattoirs extra-urbains, et sur les évolutions de vocabulaire et de pratiques de mise à mort qui les ont accompagnées. Les causes invoquées sont à la fois sanitaires, la peur de contamination de la violence vers les humains et la prise en compte morale de la sensibilité animale.

En 2018, au moins 55 incendies en élevage ont tué des dizaines de milliers d’animaux. Le ton choisi, invariablement laconique, dépourvu de toute émotion, reflète bien la façon dont on considère la mort de ces animaux : comme de simples pertes matérielles. Mots clés : feu, objectification, presse, accidents

Florence Burgat présente sa thèse selon laquelle le déni du meurtre animal ne peut plus expliquer la continuation de l’élevage, mais à un enjeu enjeu est métaphysique et identitaire de l’humanité. Elle explique ensuite pourquoi selon elle la solution n’est pas dans un simple « meilleur traitement », et répond aux objections sur la prédation et la sensibilité des plantes.

Si l’émotion provoquée par la découverte de vidéos témoins interroge sur la naïveté du consommateur de viande qui semble ignorer que donner la mort à un être vivant « sentient » est profondément violent. Cette ignorance est alimentée par l’absence d’images, le vocabulaire et la notion de « bien-être ».